Dimensi Baru Psikologi dan Media

Psikologi baru-baru ini telah menjauhkan diri dari Freud yang dulu populer: menurut How to Think Straight About Psychology (Stanovich), kurang dari sepuluh persen spesialisasi di American Psychological Association sekarang berfokus pada analisis Freud dan Freudian. Selain itu, konfirmasi baru-baru ini tentang kesamaan dengan kesadaran dalam studi neurologi otak membawa kembali ke pandangan Behavioris yang dulu populer tentang pikiran. Faktanya, ahli perilaku utama BF Skinner meninggal pada tahun 1990.

Mungkin ini adalah akhir zaman materialis dalam psikologi (jika tampaknya Freud terlalu materialistis untuk diasosiasikan dengan determinisme, seperti yang sering dilakukannya). Tetapi beberapa aspek psikologi baru merasakan perubahannya sekarang. Pada awalnya kesadaran memiliki reputasi spiritualisme, atau lebih tepatnya dinodai oleh ilmu pengetahuan keras, dan mentalitas institusional formal. Sekarang psikologi tampaknya lebih avant-garde, karena para peneliti dari universitas-universitas besar telah mengkonfirmasi bukti asal genetik untuk penyakit, dan pengkondisian dinamis yang terjadi pada otak manusia, secara genetik dan perkembangan.

Ahli saraf juga ditakdirkan untuk mendapatkan dorongan besar (pada titik tertentu) dari penyebaran umum teknik pemindaian saraf. Ini menawarkan potensi untuk berinteraksi secara terbuka dengan aspek otak, termasuk berbagi dan mengembangkan informasi otak bersama. Secara bertahap, mungkin ‘data mental’ ini dianut sebagai eksponen pada tema stimulasi otak yang lebih baru, dengan implikasi untuk budaya visual dan bisnis pasar massal. Beberapa orang masih tidak tahu bahwa elektroda (atau lebih umum, penutup elektroda yang dikenakan di kepala) biasanya non-invasif. Tutup elektroda bahkan sedikit menjelaskan popularitas potongan rambut pendek wanita. Ini adalah adaptasi tidak sadar terhadap asumsi awal yang tepat bahwa elektroda akan mengintegrasikan fungsi neurologis secara sosial, dan membuat pemikiran kita menjadi sangat interaktif.

Puncak dari tren ini dalam psikologi, baik untuk apa yang disebut materialisme antarmuka, maupun untuk integrasi pemikiran — yang dulu sering disebut materi immaterial — adalah tren ke arah yang tidak berwujud. Tapi itu juga merupakan tren menuju psikologi baru. Saya akan menghindari keyakinan bahwa ketergantungan pada contoh-contoh fosil pemikiran dari masa lalu itu sendiri adalah semacam historiografi. Sebaliknya, ketergantungan pada contoh-contoh fosil adalah pahatan realitas dimensi tinggi baru, yang bertujuan untuk membayangkan kembali, mengartikulasikan kembali, semua prasyarat kepercayaan saat ini, dan terutama, dalam konteks teknologi, mengevaluasi kembali aplikasi spesifik yang merupakan fungsi dari meta-data fosil yang sama.

Kita tidak boleh berasumsi bahwa tren menuju psikologi antarmuka, mengikuti materialisme antarmuka, tidak signifikan. Cara behavioris memiliki keraguan tentang semangat, dan psikolog pada umumnya memiliki keraguan tentang inti dari sifat manusia, budaya antarmuka memiliki alasan prioritas untuk menganggap bahwa konteks adalah segalanya. Dan, seperti tren yang ada (Freud, behaviorisme) asumsi itu memiliki kegunaan tertentu. Sementara pemuda baru sibuk membayangkan (seperti yang sering dilakukan generasi baru) bahwa tren baru adalah perwujudan dari beberapa nihilisme jahat yang membenarkan cinta diri atau feminisme radikal, pemuda yang lebih tua (seperti mereka yang berusia 30-an dan 40-an) memiliki sudut pandang konsumen yang lebih. yang pasif, seperti yang dikatakan Esther Dyson dalam artikelnya tentang “Asosiasi Perhatian”, membuat pilihan berorientasi media sosial yang memengaruhi konsumsi dengan cara yang tidak terduga. Hasil dari tren konsumerisme ini dan apa yang tampak seperti awal dari sebuah masyarakat yang berfungsi yang didahului oleh sebuah antarmuka, adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi pikiran kita sendiri. Tapi yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, menuju realisasi, seperti fungsionalisme menjadi aplikasionisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pada pemikiran. Sementara antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan itu harus dipertimbangkan), itu juga merupakan perangkat akses otak yang dapat menerapkan konsep meta-data fungsional yang paling radikal, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum.

Jelas psikologi pada titik ini ada dalam tiga pengertian, tidak ada yang terkait dengan Freud atau behaviorisme: [1] informasi mental, [2] Teknologi yang efektif, dan [3] Eksekusi pemikiran. Dalam pengertian ini ada kesiapan baru, sebagai fungsi ketergantungan pada antarmuka komputer, untuk mengekspresikan fungsi secara eksplisit dengan istilah kata seperti ‘perbaikan’, ‘teknis’, dan ‘buatan’. Terlebih lagi, kata tersebut tidak lagi mengacu pada beberapa aspek yang digabungkan secara ad hoc, sebagai makna eksternal pada kepribadian, kekuatan obat atau identitas fungsional. Bahkan, lebih sering dilihat sebagai keterampilan atau bakat pada waktu tertentu, beberapa aspek identitas TIDAK bergantung pada teknologi. Ini adalah tren yang dimulai dengan telepon. Orang mengharapkan imbalan tambahan ketika memberikan hak istimewa untuk berbicara secara pribadi kepada seseorang. Hal yang sama berlaku untuk percakapan internet. Orang-orang membuat lelucon tentang menjadi dewa yang sangat tidak biasa (tentu saja tanpa sihir) kapan pun sesuatu terjadi tanpa antarmuka. Dalam sistem baru ini pada dasarnya ada dua kekuatan: [1] alam dan [2] Teknologi. Tetapi lebih sering daripada tidak teknologi mengambil sebagian besar kue. Orang-orang mulai menafsirkan bahwa alam adalah bentuk sihir. Itu tidak selalu bekerja dengan listrik. Atau lagi, mungkin itu hanya tipe lain.

Ada kesamaan dengan psikologi. Kebanyakan otak sekarang peduli dengan fungsi buatan. Ini adalah tren yang dimulai dengan estetika dan berlanjut ke Teorema Unsolvabilitiy Tarski, sebuah teori yang menyatakan bahwa matematika tidak dapat membuktikan sesuatu tanpa mengacu pada sesuatu yang lain. Kesinambungan alami dari badan asosiasi ini adalah budaya antarmuka yang terobsesi dengan konteks. Orang-orang telah menjauhkan diri dari menyelesaikan masalah besar — atau setidaknya, mereka telah bergeser dari perspektif bahwa masalah besar adalah besar, seperti yang dibayangi oleh Ateisme — dan mulai fokus pada pemecahan masalah yang sangat lokal. skala. Sementara kebalikannya berlaku untuk bisnis, tidak semua orang percaya pada psikologi bisnis.

Di mana psikologi terjadi, lebih sering satu-satunya situasi di mana orang akan mengenali gambaran yang lebih besar adalah dengan mengacu pada beberapa bentuk teknologi antarmuka. Ini berarti bahwa secara efektif psikologi itu sendiri telah dijelaskan [1] Konsep yang pasti, bagaimanapun, (pemenang sering terlihat seperti pemerintah, skizofrenia, keindahan, dan relativitas) dan [2] Kelompok diskusi lebih lanjut tentang arti teknologi informasi, sering mengandalkan beberapa dogma yang dipinjam dari ersatz — Orang-orang akan berpihak, menggunakan argumen berduri seperti ‘Matematika: Relativitas’ atau ‘Filsafat: Skizofrenia’ atau ‘Ekonomi: Pemerintah’. Dimana psikologi? Itu terikat dalam setiap konsep yang digunakan, dalam setiap ‘asumsi sebelumnya’ yang berkontribusi pada bukti, dan secara meyakinkan, akhirnya, sekarang mengaitkan paruh waktu dengan teknologi informasi: semua film fiksi ilmiah yang belum selesai itu. Secara efektif, kami berutang kepada media.

Tanpa berpikir bahwa media masih berpikir untuk dirinya sendiri, kita dapat memperoleh keuntungan dengan psikologi sifat desain antarmuka dan kesadaran, untuk menyadari bahwa pemikiran manusia lebih merupakan kecerdasan daripada sebelumnya. Ini menjadi komoditas, tetapi ini memberikan peluang untuk mengembangkan standar media yang terkait langsung dengan pengalaman masa depan mereka yang akan memiliki sebagian besar persepsi yang ditentukan media. Sistem organisasi, pemeliharaan, dan pengawasan basis data media yang dibuat secara artifisial yang berinteraksi dengan pikiran belum diproduksi. Psikologi harus memainkan peran yang mengakui bukti antarmuka sebagai bentuk psikologi. Jika tidak, tidak akan ada standar suci yang mengamanatkan bahwa media masa depan — qua experience — bersifat psikologis.

Selanjutnya, jika resep untuk media terstruktur ini menunjukkan bahwa jiwa telah dijual pada keputusan desain, dalam beberapa hal itu mungkin pada akhirnya kurang penting daripada kepentingan psikologis itu sendiri. Psikologi, disadari atau tidak, telah lama mempertaruhkan keberadaan jiwa manusia. Sekarang ia harus menampilkan eksterior yang dangkal untuk mempertahankan apa yang tersisa darinya. Pilihan rahasia, bagaimanapun, hanya melibatkan kualitas media.

Leave a comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *